前几天跟我的一位下属聊天，这是一位项目组长，进我们公司也有五、六年了，按道理讲，应该是一个很厉害的项目组长了，八、九十万，甚至上百万的项目都应该拿得下来，但是实际上每次跟他分派项目的时候，我们还是不放心把大项目安排给他，基本上还是让他做一些相对较小的项目。

    这个老师其实是很敬业的一个人，专业能力也没有问题，但在他以往的项目中，我却发现这是一个不太能跟“麻烦”打交道的人：如果项目的老板很好处，人际关系也不复杂，人员的对抗性不大，那么，他能把项目做得很好，因为他做事还是一把好手；但如果项目老板不好打交道，强势而善变，或者项目企业的股东特别多，人事关系复杂，企业方意见本身很难统一，他往往就会陷入被动当中，自己痛苦，事情又难办。

        最近我找他做了一次沟通。我问他：“自己想过导致这种结果的原因是什么吗？”他跟我说：“因为自己在工作当中过于执着，不会变通，不懂妥协，情商不够。”我跟他说：“你看到的是表面现象，我们做管理变革，既要改变企业的事，又要改变企业的人，没有坚持的精神，肯定是改不了的，但一味的对抗，也肯定是走不下去的。

       “所以，不能简单地拿执着还是妥协说事，关键在于你是否透彻地了解事情的本来面目？如果你能透彻地了解事情的本来面目，那么该坚持的，你就会坚持，因为这件事情本身需要你坚持；该变通的，你就会变通，因为这时事情必须我们变通，否则就做不下去。坚持还是变通，或者说，执着还是妥协，都不应该成为我们的个性，而应该成为我们透彻了解事情之后的应对方式。

   “透彻地了解事情，把这些人和事在心里融会贯通是很辛苦的。因为这不仅仅是个做的问题，还是一个‘知’的问题，要进行系统的深层的觉知和思考。但如果我们省去了这段辛苦的过程，而是轻易就拿出一个态度来，我们就必须面临是执着还是妥协的选择，因为这时我们的意见和态度，很容易跟别人的想法相碰撞，我们就会陷入痛苦之中，因为我们没有找到对大家都有利的那个点。所以，要想不痛苦，就要先辛苦；要想不辛苦，就会有痛苦。

       “辛苦是事情造成的，而痛苦是选择造成的，是人造成的。所以，我们作为企业管理变革的负责人，对任何事情有明确的态度之前，都应该尽可能的把事情想透，让自己的心与这些人和事浑然一体。多去现场，多跟大家交流沟通，多了解以前做法，这是与大家一体的方式，当然这样做是辛苦的，但这样做了以后，我们更容易找到对大家都有利的点，方案拿出来以后，阻力肯定会小很多，就不会经常面临坚持还是妥协的两难选择。

  “当然，前提是我们平时就要对企业的问题有系统的思考，有充足的把握，把握事情的天理和规律，我们就不会处处为难和被动了。所以，凡是在人和事上经常两难的人，都是理上不通的结果。理上一通，心上必通。”所以我劝他注意力不要放在是执着还是妥协上，而是要放在怎么把事情的理彻底地弄通上。

       通过与这位下属的对话，我感觉到要想做到管好人心，我们自己必须做到“心中有理”。

       前面我们讲了带团队的三个条件：心中有谱；心中有爱；心中有知。今天我们重点谈一谈“心中有理”，因为这是处理我们人与人之间矛盾的一个关键切入点，处理不好，我们必然面临两难：一味妥协，我们很难成事；一味坚持，我们就会天天对抗，最终也很难成事。

   那“心中有理”的“理”究竟是什么呢？很多人把它理解成我们张口就来的“理”，有的人还特别喜欢，又特别擅长讲出各种各样的“理”来。但我们发现，越是能讲这些“理”的人，越是容易跟别人闹对立，越是成不了事，因为他的“理”在跟别人对立，别人不可能配合他，他当然成不了事。可见，我们讲的“心中有理”的“理”，应该不是人人嘴上的“理”，那它究竟是一个什么样的“理”呢？它是“天理”。何为“天理”？《道德经》讲“天之道，利而不害。”也就是说，老天的理是对一切都有利的，是“善利万物”（《道德经》）的。

       《道德经》讲的“道”，曾子《大学》讲的“至善”，王阳明讲的“天理”，其实都是在讲一个东西，就是这个世界上有一股力量存在，这股力量是有利于一切生命的，他绝不会造成生命的彼此对立；这股力量是世界最本质的力量，因为世界本质就是一体的，绝不是彼此对立的。我们只要回到良知这个层面，就能找到这股力量，看到这股力量。所以，王阳明讲“良知即天理”。

  所以，判断我们的“理”是不是“天理”，就看我们的“理”有没有对立面。有对立面就不是“天理”，因为天理没有对立面。“天”涵盖了一切，它跟谁去对立呢？天理是利益一切生命的，我们要找到有利于一切生命的这个点。

       事情本身有一个理在，它不是我们人为加上去的，不以我们的主观意志为转移，我们需要做的是去发现它。因为一件事情，把诸多的因缘放到一起来，那这件事情从长远来看，应该是对各种因缘都是有利的，否则，这种事情就持续不下去，就不可能长期存在。

       就像一个企业由老板、管理者、普通员工所组成，那就一定有一个对这三方都有利的解决方案存在，那就是企业的发展。只要三方不各自执着于自己的利益和想法，他们一定能找到对三方都有利的方案。这个“理”一定存在，否则，企业就不可能成为一个常态。现在企业里面各方面的矛盾重重，说到底是因为各自都站在自己的角度看问题，也就看不到那个对大家都有利的“理”了，所以禅宗六祖慧能讲“无念为宗”就是这个意思。

   我们要相信，事情本来是对大家都有利的，因为有一个这样的“理”在。但我们过分地看重了自己，我们就不可能行在“理”上。也就是说，如果企业的人，无论老板还是管理者，或者是普通员工，都不把自己看成是主宰。而只把自己看成是整体当中的一个因素而已，都深知自己与其他因素的彼此依赖性，都知道还有一个更大的整体存在，那就是企业本身，并且把企业看得在自己之上，那我们的一体感就会起来。

       破坏企业一体感的，首先是我们把自己放在企业之上，比如老板认为企业是自己的个人财产，我想怎么做都是我的事，那他必然就会把企业的另两拔人管理者和普通员工，看成是自己的附属物。这样的老板，也强调一体，有些老板在企业里面搞“家”文化，就是按这个思路来完成团队一体化打造的。但事实都很让人失望，因为这种“家”文化的一体化，老板就已经凌驾于企业和其他人之上了。老板成了“天”，他的想法成了“理”，这样的“天理”，不是真正的“天理”。因为“天理”的“天”是全体，而不可能是全体中的任何一个部分。

 大自然当中任何一个物种都不能够统治其他的物种，鲜花不能统治小草，老虎可以吃斑马，但统治不了班马。所以王阳明讲的“天地万物为一体”（《传习录》）是指万物平等为一体，因为这是宇宙天地真实的状况。所以，老板背离了“万物平等”这个前提，把自己凌驾于企业和其他员工之上来打造一体，是不可能实现的。这样就会出现老板带头违反制度，不受流程约束等特权现象，企业里面其他人也一定会效仿，最后都我行我素，随意而为，把自己的个性和感受凌驾于企业制度之上。这就是老板不把自己放到企业之下，不平等看待管理人员和员工，最终承担的后果。

       所以，稻盛和夫先生给中国的企业家送字的时候，特别喜欢送“敬天爱人”四个字，意思是：“敬天”先于“爱人”。我们爱员工，把他们当自家孩子一样爱。但前提是先要知道，我们和员工都是靠企业这个“天”来生存的。企业又是靠市场这个“天”来生存的，这叫“天外有天”。

   我们不可以把自己凌驾于企业这个天之上，把自己当上帝。我们也不可以因为爱员工而把自己凌驾于员工之上。我们要懂得“敬天”：敬“市场的天”，不要随意而为，要符合市场的需要；要敬“企业的天”，遵守企业的流程和制度。尽管企业名义上是自己的，但绝不可以为所欲为，因为企业比自己大。

       我们老板其实都很清楚，绝不可以把企业账上的钱随意直接地揣到自己兜里去，必须要经过企业所得税和个人所得税两道程序，才能变成纯粹的个人财产。所以，哪怕纯粹的私人企业，也首先是社会的，其次才是完全个人的。企业所得税和个人所得税都能高达40%到50%，这就表明企业的社会属性并不是一个很小的概念；其次，来企业工作的这些人，更不可能成为老板的私人财产，他们说走就走，用他们的话说，叫做“此处不留爷，自有留爷处”。

  所以，如果谁要把自己凌驾于整体和对方之上，那么对方也一定会凌驾于整体和自己之上。这样的一体怎么可能实现？这就是稻盛和夫劝我们“敬天”的原因。有“爱”先要有“敬”，才能打造一体。

       很多父亲认为儿子是自己生的，甚至一切都是自己给的，而且自己充满了对孩子的爱，把自己凌驾于儿子之上，结果经常会成为倒霉的父亲，一体实现不了，甚至彼此的怨恨比陌生人还强烈。问题出在哪里呢？还是出在一个“敬”字。当然不可能是去“敬”儿子，而是要“敬”既“生”了自己，又“生”了儿子的那个“天”。

       表面上看父子之间是因果关系，但实际上父子又都是大自然的产物。吃喝拉撒都与天地万物相关。所以，做父亲的千万别认为你给了孩子的一切，你就真给了一切？孩子时时刻刻呼吸的空气是你给的吗？孩子生命不可或缺的水和食物是你造的吗？如果真是，那你就是上帝了。

      我们有些做父亲的，真就把自己当成了孩子的上帝。他把上帝的权利都给剥夺了、取代了，他能不遭惩罚吗？我也是个父亲，个中滋味当然明白。所以，任何时候我们不论是在企业，还是在家庭，都不要扮演上帝的角色，都要假设还有一个上帝存在。其实，上帝是不是真的存在，一点都不重要。重要的是你假设他存在，你就知道你不是上帝。否则，你会错把自己当上帝，这样的团队一体感是打造不了的。

       从父子关系来讲，孩子的精神体、情绪体跟父亲之间，就更没有必然的因果关系了，因为他的精神世界，可能受别人的影响更多，情感世界可能对别人的依赖更大。这样，他与你的关系就越发变成共一个屋檐下的关系。意思是做父亲的，别太把孩子当成自己权力的对象，当然也别太把孩子当成自己责任和义务的对象。

  无论权力、责任、还是义务，都要懂得适可而止，止于天理，止于至善。一切符合他根本的需要、成长的需要就好，而不是要让他如何如何地比别家的孩子快乐一千倍，幸福一万倍，以此证明自己做父亲的能耐。总是在证明自己，这对孩子、对父亲可能都是痛苦。

       我想这样适可而止的关系才是父子人格平等的本义！才是父子互相尊重的关键！因为在这里父子找到了一个他们生命的共同源头，也就是“天”，他们之间的“理”才能是真正的“天理”。

       企业内部也一样，老板和员工要找到一个真正的源头，老板不是员工的源头，员工也不是老板的源头，他们共同的源头是市场，是客户，以及为了满足市场和客户需要而存在的企业和产品。找到了这样的源头，老板和员工就真正平等了。

  对于这样的源头充满敬意，就是老板和员工都必须履行的职责和使命。有了这样的使命感，老板管好员工是“替天行道”，员工要求老板也是“替天行道”，违背市场和客户需求这样的天道，谁都不会有好果子吃。这样的道理天天讲，月月讲，年年讲，毫不为过。所有人的良知也必然会与之相应，因为这是天理。

       所以，老板千万不要为了自己去管员工，就像父亲不要为了自己去管儿子，也不要简单地说成是为了员工而管员工，因为员工也不信。唯一让大家相信的事实就是：失去了市场和客户，我们都得下岗。也就是说，按照市场和客户的要求管员工，并且管自己，才能真正的知“天理”，行“天道”，因为你找到了“天”。

   要打造一体，必要承认独立。孔子在《论语》中说“君子和而不同”就是这个意思。“和”表示一体；“不同”表示差异，表示独立。只强调一体，不承认独立，不接受差异，一体感成为强权，不会是真正和谐的一体；只强调差异和独立，只会四分五裂。只不过西方人更看重差异和独立，他们从差异和独立出发来谈一体，所以他们讲“对立统一”；东方人从一体出发看待差异和独立，所以，我们讲“道生一，一生二，二生三”（《道德经》），“道”就是一体，“二和三”就是差异和独立，儒家讲“和而不同”，也是把“和”放在前面。

       东西方思维方式，在顺序上有所差异，这代表着侧重点的不同。但既承认一体，又承认差异和独立确是相同的。因为一体就在差异和独立之中，差异和独立也是一体的不同表现而已。所以，准确地表述，佛门用“不一不异”是准确的，“不异”代表一体，“不一”代表差异和独立，这就是世界的本质，也是打造团队应有的世界观。