下文出自曾伟教授根据领导力课程系统整理出来的新书《知行合一要落地》，我们将连续推出。该书是结合管理实践，对阳明心学和曾子《大学》的解悟。

《大学》说“定而后能静，静而后能安”。静到最后就能安，那么，安是什么意思？我们看一下“安”甲骨文。

“安”字的甲骨文

“安”字的金文

“安”的甲骨文的上面是宝盖头，下面是个女人。宝盖头代表家，这个女人是什么姿势？她在跪着。也就是说，她安安心心在家里相夫教子，她在履行她的职责，她已经经历了那个内心纠结的阶段了。

古代的男女成婚之前没有谈恋爱的过程，所以，很多夫妻一开始在一起生活并不舒服。但是，他们被定住了。女孩子得嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，她没办法，但她内心是有冲突的。这就是止、定、静的过程。没经过恋爱的过程，两个互不了解的人不可能产生很深的感情，他们的心也不会安，他们也会有纠结。但慢慢地，他们静了下来，静到最后女孩就认了，她就真正的嫁鸡随鸡嫁狗随狗了。然后在家里相夫教子。

相夫教子意味着什么？意味着安。所以，安不是什么都没有，安意味着什么？意味着新的生命出来了。过去，女人的首要职责是生育。所以，安了以后不是啥都没有，安以后新的生命诞生了。

到了安这个时候，一切都好办了。

曾子的学生子思所做的《中庸》当中有一段话：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”意思是：一个人的行为有三种方式：安而行之、利而行之和勉而行之。利而行之是什么意思呢？给他利益他就做，不给利益就不做。勉而行之是什么意思？就是给他压力、处罚他，他就听你的，就勉强做。不给他压力，他就不做

在企业里面，利而行之、勉而行之经常是事实。我们做管理，一个靠诱导，一个靠逼迫，但这两种行为好不好呢？圣人告诉我们，其实都不好。最理想的行是哪一种行？是安而行之。一个人安了以后，就会自然而然、自发地去做。

“安而行之”是行的最佳状态。这时他什么都不想就去做，他不问为什么，只管做什么。我们都希望自己的下属处在这个状态里头。如果员工不问为什么，只管做什么，那真是太好了。

管理的最高境界就是让下属不要去想，不停在做。别以为我们搞个制度出来，搞个奖罚出来，自己就有多高的管理水平。其实也就在技巧上、在术上有一点点水平，在道上还挨不到边。在道上是能让你的员工想都不想，然后又做个不停。

很多人反对凡事“定”死，认为这样很难受。有些人说，事情我可以在八点钟、九点钟做，也可以在十点钟、十一点钟做，那多幸福。其实，如果一件事情，你八点钟也能做，九点钟也能做，十点钟也可以做，十一点钟还可以做，下午三点、四点也可以做，你不会幸福的。为什么呢？因为如果哪个时间都可以做，你选任何一个时间做，就要给自己找一个理由。

本来做一件事你不需要找理由，到时间你做就可以了，但现在你要给自己找个理由：要下班了，我赶紧做；领导要查我了，我赶快做；再不做，老板要炒我了，我赶快做……本来想都不用想你就可以去做，但你非要迫于压力才去做。这是好事还是坏事？这是很糟糕的事。

工作本来不需要你动脑的，结果你自己要产生一种焦虑、担心，你担心别人炒你，你迫于压力，你觉得拖不下去了，才把事情做了，这不是没事找事么？

规定八点做，你养成习惯后，到八点的时候，你要不要想一想再做？不用。不用想三想四，不用纠结，就去做，你肯定幸福，因为你做起来自然而然，甚至没有感觉，那多轻松。就像呼吸，时刻进行，但毫无感觉，多好！

有些人当老板之前还打过工。当老板，你可以八点钟上班，也可以十点钟、十二点钟上班，你会觉得自己很自由，但是如果回忆一下，当初打工，下班的时候是不是有一种轻快感？现在你还有这种感觉吗？这种感觉荡然无存。打工的时候，周末的时间归你，那种感觉好幸福。但现在还有那种幸福感吗？已经丝毫没有了。表面上，自己好像九点钟还没到公司去，但实际上人一醒过来就开始上班。因为你再没有定了。

很多人经常说老板自在，不守制度，八点钟、十点钟都不来上班。他不知道，老板其实六点钟就上班了。为什么？他六点钟就醒过来了，他什么时候醒，什么时候就上班，这很折磨人。所以，没有定很糟糕。

曾子说：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。这段话告诉我们：安从哪里来？从静来，而静从哪里来？从定来。安来自于定。安不来自于钱，也不是来自于权。有定才有安，除了定能导致安，没有什么东西能够让你安。

我们人可千万别以为是自己整天动脑筋才活下来的，真正让我们活下来的，都是那些想都不用想，但又不停在做的事情。

上帝给我们制造了一个机制：好多事情我们想都不用想，就不停在做，我们因此才活了下来。我们身上有哪些事情是这样？呼吸。晚上睡觉你可能要想一想：今晚到底是睡还是不睡？很多打牌的人就是这样。有些人吃饭都可能任性，比如小孩子，他玩饿了才吃，爹妈要哄着他吃。不管怎么样，人有一件事不敢任性，那就是呼吸。

呼吸不要我们想，又不停在做。有的人总喜欢什么事情都自己做主，自己不做主就没意思。假如呼吸这件事情要我们自己做主，那会很糟糕。因为你要想一想：我该呼吸了吧？都等这么久了，还是吸一口吧？如果你每时每刻要判断自己到底呼还是不呼，到底是吸还是不吸，时时刻刻处在这个纠结的状态，你得多难受。如果别人给你点好处，你才呼吸一下；别人骂你一句，你才呼吸一下，不知道啥时候你的命就没有了。

其实，“安而行之”在我们身上随处可见。

你的心脏要不要给点钱，它就跳一下？要不要骂它两句，它就跳一下？不用。别人骂两句，自己的心脏顶多跳得快一点。但不管怎么样，它还要正常跳。不骂它也会跳，不给钱它也会跳。所以，大自然的道其实恰恰都是安而行之。

道上的东西都是安而行之的，只有术上的东西才是利而行之、勉而行之。所以，我们要学道。我们必须先让下属做到安。给利益，或给压力、约束，下属会行动，但这样的行其实很累。被管的人累，管的人也累。如果一个人一天到晚要注意自己的呼吸，一天到晚要想“我该不该呼吸”，一天到晚决定什么情况下我呼吸，这个人就没法活。所以，什么事情都由自己做主并不是好事，什么事情都去控制会很麻烦。人能活下来，靠的恰恰是那些不由我们控制和做主的事。

“安”从本质上来说并不是仅仅讲一种心态，而是讲一种行动力：安而行之。

安是为了行，这时候我们就真的得到“行”了。而在这之前，知得到的行，只是想法和意念，经过止、定、静，你才能够真正地行，而且这个时候的行叫安而行之。知了以后，我们只有行的意念，我们还要通过止、定、静，就像佛门讲的戒、定、慧，才能够到达一个理想的行的状态。这个理想的行的状态就叫安而行之。

所以，“安”指的并不是我们的心安了，就啥都不用做了。而是安安心心去做，不问为什么，只管做什么；不用去想，不停在做，这个状态才是安。

安是不用去想，不停在做。呼吸就是这样，人生下来多久，它就持续多久。我们的心脏也是这样，肝脏也这样。整个身体的五脏六腑，乃至每一个细胞干的都是这么一件事：安而行之。所以，安而行之是天道。

利而行之，勉而行之是人道，安而行之是天道。人顺天道了就叫“天人合一”。其实，人的身体就是天人合一的。为什么呢？因为身体的运行规律不是人自己想的，是老天爷帮我们定的，自己根本不用想。人都是天造的。男女造人也还是天造。

天道是安而行之，安而行之在我们身上体现得淋漓尽致。我们不用到外面去找天道，看看自己的身体就是天道。为什么佛门经常打坐、内观？因为一内观我们就会发现，人其实就是天，你就找到天道了。天道是什么？就是安而行之。

注意，“安而行之”是行动，不是状态。从知开始产生行的意念，然后再通过止、定、静，才能够得到有效的行动。

不问为什么，只管做什么，有没有这样的团队？看一看志愿军的抗美援朝，就知道有这样的团队。抗美援朝的时候中国军人是利而行之吗？是勉而行之吗？都不是，是安而行之。那时的志愿军战士，个个雄赳赳，气昂昂，跨过鸭绿江。干嘛？死去！最后打得美国人都怕。在战场上，光是冻死的中国军人就有几十万。这是一群什么人？是视死如归的人。他们安而行之。安到什么程度？安到命都可以不要。

管理的最高境界是安而行之，但达到这个境界，要经过知、止、定、静几个阶段。